Kalevala, povești de țigani despre Brahma și Indra, carte Velesov: Mituri și epopee suspectate de fals

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 00:16

Puteți crede că cunoașteți bine miturile și epopeile unor oameni și le respectați și, în schimb, citiți un fals literar. Nici nu este ușor - mulți au căzut în această capcană. Și, deși informațiile despre artificialitatea acestor opere „populare” sunt acum accesibile tuturor, puțini oameni chiar se gândesc să caute aceste informații.

Cântecul lui Hiawatha

Deși Henry Longfellow nu a ascuns autorul încă de la început, poemul său este perceput de mulți ca o epopee autentică a indienilor americani. Sau cel puțin o reluare foarte atentă a legendelor indiene, în timp ce el însuși și-a prezentat opera. Într-adevăr, personajul principal, Hiawatha, poartă numele legendarului lider al iroizilor, iar indienii din poem se comportă exact așa cum așteaptă cititorii de la indieni. Cu toate acestea, este dificil să numim atitudinea atentă a lui Longfellow față de legendele indiene, spun unanim cercetătorii folclorului nord-american.

Poemul conține comploturi rătăcitoare de mituri europene care nu au circulat niciodată pe preriile și pădurile din America de Nord, doar un nume rămâne din Hiawatha și se comportă ca un burghez englez, care a decis să joace rolul unui sălbatic nobil, inspirat de povești despre Rousseau și tovarășii săi despre apropierea de natură. Textul folosește la întâmplare cuvinte indiene din diferite dialecte și demonstrează o ignoranță completă a modului în care relațiile sunt construite în cadrul tribului. Ce puteți spune despre finalul dulce care descrie bucuria sosirii oamenilor albi pe pământul american, scris în anii în care procesul de exterminare deliberată a indienilor era încă în desfășurare?

Forma „Cântecului lui Hiawatha” a fost copiată din poezia finlandeză „Kalevala”, iar scopul creării sale nu a fost să păstreze legendele indiene, ci, așa cum a recunoscut autorul însuși, să creeze o epopă indiană ca atare, din moment ce autorul a fost trist că indienii nu au propria lor "Edda" … Adică, Longfellow a dorit să facă din indieni „un popor mai complet”, întrucât în mintea europeană un popor cu drepturi depline are în mod necesar propriul său cântec despre Gilgamesh sau „Iliada” - așa că poetul a prezentat o astfel de „Iliada”. În general, nu merită să vă familiarizați cu opiniile indienilor de pe Longfellow.

Kalevala

O altă concepție greșită obișnuită este să considerăm „Kalevala” o legendă populară finlandeză sau kareliană. De fapt, Kalevala are și autor - a fost scris de lingvistul și medicul finlandez Elias Lönnrot, dar el a bazat-o pe câteva zeci de povești populare adevărate culese de el în satele din Karelian - de aceea, apropo, narațiunea pare oarecum eterogenă în compoziție.

Inclus în „Kalevala” și legende eroice, și cântece de nuntă, și povești despre creația lumii. Chiar și sentimentul remarcabil al limbii lui Lönnrot - și se crede că limba literară finlandeză provine de la Kalevala - nu a fost suficient pentru a aduce un material atât de diferit într-un singur stil, astfel încât forma aleasă de autor unește practic părțile reunite.

Nu toate legendele culese de Lönnrot au fost incluse în Kalevala - el a ales acele comploturi și variantele lor care ar putea fi introduse într-un fir narativ mai mult sau mai puțin unificat. Și totuși, Kalevala nu are o idee comună, deoarece autorul nu a îndrăznit să meargă prea departe cu literaturismul. Doar o parte din poem poate fi numită dedicată războiului dintre karelieni și sami, împingându-i pe aceștia din urmă spre nord.

Deși Lönnrot nu a ascuns că poemul constă din legende disparate, cel mai frecvent reproș adus Kalevalei este că nimeni nu și-a văzut originalul în întregime. Aceasta implică, desigur, înregistrarea originalului karelian. Astfel de acuzații au dat naștere unui nou mit - despre absența completă a rădăcinilor folclorice ale Kalevala.

Cu toate acestea, chiar înainte de crearea lui Kalevala, Lönnrot a publicat de mai multe ori melodii înregistrate în excursii folclorice, în care este ușor să recunoaștem materialul care a intrat ulterior în poem. Textul „Kalevala” în sine a fost completat de mai multe ori, până când Lönnrot a anunțat că nu vor exista piese noi. S-a înșelat: la începutul secolului al XX-lea, folcloristii, împreună cu cei care au intrat în poem, au găsit zeci de legende care nu au fost descoperite de Lönnrot.

Povești de țigani Kunawin

În 1881, Societatea Geografică Rusă a fost șocată de senzație: secretarul științific Eliseev a publicat o broșură cu o imagine de ansamblu asupra arhivei uriașe a legendelor țiganilor din diferite țări, colectată de medicul Kunavin. 123 de povești populare, 80 de legende, 62 de cântece și mai mult de 120 de lucrări mici diferite ale poeziei țigănești … Dar problema nu era în cantitatea de material colectat (deși în acel moment era colosală pentru studiile naționale despre țigani), ci în faptul că zeii țigani au acționat în aceste povești Barama, Jandra, Laki, care au fost imediat identificați cu Brama, Indra și Lakshmi.

Mulți oameni încă mai cred în existența arhivei Kunavin și fac apel la aceasta, deși după câteva decenii a devenit clar că nu există, iar imnurile care laudă pe Barama sunt o imitație aspră a celor vedice. Ideea nu este doar că Eliseev nu a putut prezenta nici arhiva în sine, nici autorul acesteia, ci și în cea mai ciudată istorie a apariției acestei arhive. Se presupune că, în doisprezece ani, Kunavin, care a învățat rapid limba țiganilor, a călătorit țiganii din Germania în estul Rusiei, din nordul Europei până în Turcia. Dar atunci ar trebui să învețe limba nu doar repede, ci foarte repede - țiganii din diferite țări vorbesc dialecte și dialecte diferite și, pentru a înțelege ceea ce au spus ei nu la nivelul „dați-mi apă, pentru pâine, nu’ du-te acolo, du-te aici odată cufundat meticulos în subtilitățile dialectelor.

Ulterior, folclorul țiganilor a fost investigat de mulți etnografi, inclusiv cei de origine țigănească, dar niciunul dintre ei nu a reușit să înregistreze Baram și Laki, a descris comploturi sau amulete speciale dedicate „zeilor țigani”. În basmele țiganilor, apar în mare parte comploturi creștine sau musulmane rătăcitoare, în funcție de locul de reședință, sau sunt surprinse anecdote de zi cu zi cu indicarea cine și aproximativ unde s-a întâmplat.

O poveste similară s-a întâmplat în Europa, cu povești despre țigani înregistrate de von Wlisłocki, un cercetător din Austria-Ungaria. Etnografii serioși au atras atenția asupra faptului că „originalele” basmelor au fost înregistrate cu erori grave, dezvăluind o slabă cunoaștere a limbii, iar detaliile vieții de zi cu zi și credințele religioase nu au coincis puternic cu ceea ce a fost descoperit în timpul cercetărilor din lagăre.. Cu toate acestea, la început, mulți au căzut sub farmecul „operei originale” și chiar Kuhn, cel care a prelucrat miturile antice pentru copii sovietici, a lansat o adaptare pentru copii a „folclorului țigan”.

Cartea lui Velesov și povești despre Lada și Lele

În secolul al XIX-lea, mai ales la început, lumea europeană era obsedată de antichitate. Tot ce era vechi grecesc și roman era perceput ca singurul exemplu posibil al modului în care era aranjată orice societate antică normală. În general, Lönnrot, în timp ce lucra la Kalevala, a fost foarte serios inspirat de poeziile lui Homer ca model pentru narațiunea zeilor și eroilor, dar, din fericire, nu a încercat să facă narațiunea Kalevala mai „antică”.

Printre slavi, a existat un moft - nu doar pentru a găsi vechii zei slavi, ci cu siguranță un analog exact al celor grecești și, desigur, că o ierarhie după modelul grecesc și un sistem armonios de mituri ale aceluiași grec. modelul ar trebui să fie atașat la acestea. Nu s-a luat în considerare (din ignoranță) faptul că orice armonie și uniformitate este rodul unei perioade destul de târzii a istoriei păgâne a Greciei, când preoții au venit cu ideea de a uni credințele existente, iar în societate exista o cerere de justificare a ordinii sociale actuale cu o verticală de putere înțeleasă, atunci când există cineva, atunci cea principală este atunci când fiecare personaj are o funcție clară. Majoritatea celorlalte popoare nu au mers la o astfel de reelucrare a miturilor și legendelor existente (și a zeilor înșiși!) Din motive de ideologie.

Dar pentru a accepta faptul că zeii slavi ar putea fi oarecum diferiți de cei greci, nu a fost ușor pentru „cercetătorii” de la începutul secolului al XIX-lea și au supt literalmente din degetul lor un analog complet al Afroditei (Lada) și Eros (Lelya), o ierarhie strictă a zeităților (societatea a fost întotdeauna organizată la fel!) Și așa mai departe. Au învățat să abordeze tema zeilor slavi mult mai târziu, dar totuși Lel și Lada, ca zei slavi ai iubirii, sunt o amăgire populară în rândul oamenilor. Dar au scos din existență doar din repetițiile melodiei „Lel, Leli-Lel!” și „oh, bine, bine, bine”.

În secolul al XX-lea, s-au răcit până în antichitate. Arias și Vedas au devenit o nouă dragoste. Nu este surprinzător faptul că cea mai faimoasă falsificare pe tema slavilor antici - cartea lui Veles - încearcă să imite miturile vedice și îi prezintă cu tărie pe zeii indieni drept ruși antici.

Prezentarea cărții Veles este foarte asemănătoare cu prezentarea arhivei de povești țigănești Kunavinsky: există intermediari, dar nu există urme ale proprietarilor originali și nu mai există texte originale. Un anume emigrant Mirolyubov a arătat fotografii cu plăci cu rune, care i s-ar fi lăsat lui Turkmen Ali Isenbek în 1919. De fapt, inițial, în loc de numele „Cartea lui Veles”, s-a folosit un altul - „Scândurile lui Isenbek”, unde „scândurile” înseamnă „scândurile”.

De atunci, au fost publicate o mulțime de critici din cercetătorii limbilor și culturilor slave și nu are rost să cităm toată această gamă - mai ales că nu îi convinge pe cei care doresc să creadă în „tăblițele Isenbek”. Doar informații pentru gândire: spre deosebire de „Campania lui Lay’s Igor”, a cărei autenticitate a fost inițial puternic pusă la îndoială, nu s-a găsit niciun argument PENTRU posibila autenticitate a „Cărții Veles”. Aparent, poți crede doar în asta.

Vrei să atingi epopeea cu tot sufletul - aruncă o privire dantela magică a basmelor desenate de Tamara Yufa: De ce îi urmăreau colecționarii sovietici și, mai ales, fanii „Kalevala”, va deveni imediat clar.