De ce femeia filosofă a lumii antice, Hipatia Alexandriei, a fost urâtă și idolatrizată?

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 00:16

Hipatia Alexandriei a fost una dintre cele mai strălucite filozofe feminine din lumea antică. Era înzestrată în special în matematică și a învățat o serie de demnitari distinși din tot Imperiul Roman. Dar Hipatia a trăit într-un moment în care Biserica câștiga putere și, în curând, a devenit ținta fanaticilor creștini. O figură importantă și proeminentă în comunitatea sa, s-a trezit curând prinsă într-un conflict negru între un episcop creștin ambițios și autoritățile seculare locale. Rezultatul tuturor a fost o adevărată tragedie.

Hypatia (Hypatia) s-a născut în jurul anului 355 d. Hr. NS. și a trăit în înfloritorul oraș intelectual Alexandria. Potrivit unor surse, datorită creșterii tatălui ei Theon, un matematician și filozof popular, ea avea o minte neobișnuit de strălucitoare și era extrem de talentată în matematică și nu este surprinzător faptul că la un moment dat și-a depășit propriul tată în abilități.

Din păcate, la fel ca mulți alți scriitori din lumea antică, opera sa s-a pierdut în cea mai mare parte în timp, așa că este dificil să restabilească ceea ce putea scrie. Se știe doar că unele dintre lucrările ei au inclus comentarii la un număr de gânditori importanți, inclusiv Aritmetica lui Diofant, Almagestul lui Ptolemeu și lucrarea lui Apollonius asupra structurilor conice. Lucrarea lui Diofant în special a fost foarte avansată, constând dintr-un precursor timpuriu al algebrei arabe ulterioare.

Numele Hypatia este, de asemenea, menționat de mai multe ori în legătură cu astronomia, inclusiv într-o scrisoare în care se indică în treacăt că a învățat pe unul dintre elevii ei cum să creeze un astrolab, un instrument folosit pentru a studia cerurile.

Din păcate, ceea ce ar fi putut fi învățăturile mai filozofice ale Hipației nu se știe, dar istoricii și oamenii de știință insistă, totodată, că ea face parte din școala neo-platonică care a dominat filosofia antică târzie. Această școală privea studiul matematicii, în special, ca o activitate intelectuală importantă care poate apropia o persoană de divin.

Neoplatooniștii au combinat multe filozofii antice într-o singură tradiție și au crezut foarte puternic în Divinitatea atotcuprinzătoare, Unul sau primul principiu care poate fi experimentat printr-o contemplare intensă. După moartea lui Hipatia, Alexandria și-a câștigat o reputație excelentă pentru filosofii săi neo-platonici și se pare că această tendință a fost lansată chiar de Hipatia.

Când a ajuns la vârstă, o femeie respectată filozof își conducea propria școală, predând unele dintre cele mai bune și mai strălucite minți din tot imperiul. Profesorii din marile centre intelectuale, cum ar fi Alexandria, au concurat adesea pentru studenți din elita aristocratică a Romei, care au primit o educație filosofică înainte de a începe o carieră.

Hipatia Alexandriei a fost unul dintre acești profesori respectați și de prestigiu. Era admirată de studenții ei și era o figură populară în comunitatea sa locală, care părea să țină prelegeri publice din când în când.

Hipatia este probabil cea mai faimoasă dintre femeile filosofe ale lumii antice datorită morții sale șocante. De asemenea, merită remarcat faptul că nu a fost singura femeie care a predat filosofie în Imperiul Roman. Hipatia a făcut parte dintr-o lungă tradiție moștenită din Grecia clasică, în care unele școli de gândire acceptau elevele și profesorii. Platon, în special, a susținut în Republica sa că, dacă femeilor și bărbaților li se poate oferi aceeași educație, ambii ar putea juca aceleași roluri în comunitatea lor.

A fost puternic influențat de unul dintre predecesorii săi, filosoful grec presocratic Pitagora. Pitagora a creat un fel de comună filosofică, care cuprindea atât bărbați, cât și femei educate în filozofie, matematică și muzică.

Pitagoreanismul a fost extrem de popular timp de multe secole, iar grupurile pitagoreice erau comune în toată lumea greacă și romană. Școala filosofică a lui Hypatia, Neoplatonismul, a amestecat învățăturile atât ale lui Platon, cât și ale lui Pitagora destul de confortabil, și este una dintre mai multe femei filosofe cunoscute în cadrul acestei tradiții.

Din păcate pentru Hypatia, ea a trăit într-o perioadă de tranziție între lumea clasică și Evul Mediu timpuriu, într-un moment în care ideile despre filozofie și religie se schimbau foarte repede. Deși Imperiul Roman a avut împărați creștini încă de pe vremea lui Constantin I, în timpul vieții Hipației, împăratul Teodosie I a făcut mari eforturi pentru eradicarea religiilor necreștine.

Prin 392 d. Hr. NS. Teodosie a promulgat o serie de decrete anti-păgâne, excluzând sărbătorile religioase păgâne din calendar, interzicând oamenilor să facă sacrificii în temple sau chiar trecând prin ele și demitând vestalele - totul într-un efort concertat de întărire a Ortodoxiei.

Alexandria, orașul natal al Hipației, a fost afectată în mod deosebit de conflictele religioase care au apărut ca urmare a acestei suprimări. Templele au fost în curând abandonate sau transformate în biserici, iar cei care se temeau de puterea demonică a imaginilor păgâne au început să distrugă statui, tăind brațele, picioarele și nasurile operelor de artă antice din tot Egiptul. Mulți păgâni nu au luat aceste profanări cu ușurință și în curând au izbucnit revolte în Alexandria între creștini și păgâni.

Un grup de păgâni deosebit de devotați și-au stabilit o fortăreață în Templul lui Serapis, o clădire importantă din Alexandria care găzduia una dintre principalele biblioteci ale orașului. Dar când împăratul a aflat despre conflict, a ordonat păgânilor să-și lase pozițiile în Serapeum, permițând unei mulțimi creștine supărate să zdrobească locul.

În ciuda creșterii violenței în orașul ei, nu era evident la începutul vieții sale că Hipatia era probabil să cadă pradă oricărui comportament violent. Filosofia a căzut într-o zonă gri pentru mulți creștini, deoarece a acoperit multe subiecte și a fost mult timp coloana vertebrală a învățământului superior pentru oamenii bogați.

În timp ce Hipatia era păgână, părea să se simtă destul de confortabilă cu elita creștină în creștere din orașul ei. Filosofia neoplatonică a Hipației a fost extrem de populară în Antichitatea târzie și, în timp ce unii neoplatoniști au investit puternic în ritualuri păgâne și chiar în magie (teurgie), alții s-au concentrat în totalitate pe o formă abstractă de teologie care era departe de păgânismul tradițional.

Această formă de neoplatonism a avut multe puncte de contact cu gândirea creștină. De exemplu, Hipatia însăși a rămas castă de-a lungul vieții sale, cel mai probabil în cadrul respingerii lumii materiale, care, așa cum credeau mulți neoplatooniști și creștini, ar putea distrage omenirea de la legătura cu divinul.

Zeitatea all-inclusive inefabilă în care credeau neoplatooniștii ar putea fi identificată cu ușurință și cu Dumnezeu creștin. Neoplatonismul a avut un impact uriaș asupra bisericii creștine timpurii, mai ales prin figura Sfântului Augustin de Hipona (Aurelius), care a folosit ideile neoplatonice pentru a interpreta dogma creștină.

Când a început să predea la sfârșitul secolului al IV-lea d. Hr.e., mulți oameni nu au văzut contradicția dintre studierea filosofiei clasice și creștinarea, printre altele, unii dintre discipolii Hipației erau ei înșiși creștini. Unul dintre studenții ei cheie a fost Synesius, care, devenit episcop în vecinătatea Ptolemaida, a continuat să scrie texte mistice până la sfârșitul vieții sale, în care filozofia păgână și ideile creștine erau destul de confortabil amestecate.

Din fericire pentru istorici, există o sută cincizeci și șase de scrisori scrise de Synesius, dintre care unele au fost scrise chiar de Hipatia. În scrisorile sale, el arată foarte clar că Hipatia și cercul ei de discipoli, atât păgâni, cât și creștini, au rămas buni prieteni și au păstrat legătura între ei până la sfârșitul zilelor lor. Dar, în timp ce Hypatia se bucura de atenția elitei din orașul ei, atât păgână, cât și creștină, un grup din ce în ce mai mare de militanți religioși vor începe în curând să-și denunțe școala, iar un episcop nemilos creștin era pe punctul de a-i mobiliza.

Hipatia nu a experimentat greul deplin al frământărilor religioase în orașul ei până când vechiul episcop al Alexandriei Teofil a murit în 413 e.n. NS. Curând a fost înlocuit de un predicator mult mai radical, episcopul Chiril, a cărui alegere a fost afectată de o politică murdară și de incitarea de la turmele locale. Chiril a fost ulterior făcut sfânt și medic de biserică, dar era un personaj extrem de neplăcut. După alegerea sa, Kirill a fost hotărât să folosească elementele radicale ale propriei sale turme pentru a semăna confuzie și pentru a câștiga puterea politică pentru sine.

Alexandria avea o populație creștină foarte mare, dar era și extrem de cosmopolită, iar noul episcop era dornic să exploateze prejudecățile creștine pentru a deveni mai popular. El a început prin a-i viza pe creștinii eretici novatieni, o mare sectă creștină neortodoxă din Alexandria care fusese expulzată din bisericile lor și, în curând, a ales o țintă și mai mare: vasta și veche de secole populație evreiască din Alexandria. Unul dintre agenții lui Chiril a fost în scurt timp acuzat că a provocat revolte în rândul unei mulțimi de evrei alexandrini și a fost arestat și executat fără proces de către prefectul roman, un om pe nume Orestes, care a început un feud între cei doi bărbați.

Orestes, la fel ca mulți alți nobili locali, era un prieten apropiat al Hipației, care ulterior a amenințat-o cu probleme serioase. Prefectul a încercat să restabilească ordinea în oraș, dar situația a scăpat în curând de sub control. După ce un grup de evrei s-a răzbunat brutal pe unii dintre creștinii locali, Chiril a reușit să-i alunge complet pe evrei din Alexandria cu ajutorul unei gloate furioase, subminând complet puterea unui Orest înfuriat.

El i-a scris împăratului să se plângă de episcopul tulburat, dar nu a primit niciodată un răspuns. Cei mai răi și mai violenți susținători ai lui Chiril au fost călugării radicali nitrieni din deșertul egiptean și creștinii Parabolani, un grup care trebuia să vindece bolnavii și să ajute comunitatea, dar părea mai interesat să terorizeze populația locală.

Dusmania lui Oreste cu episcopul nu i-a adus beneficii și, în curând, unii dintre călugării lui Chiril l-au atacat de fapt pe prefect pe străzi, aruncându-i o piatră în cap și acuzându-l că este păgân și idolatru. Omul care a aruncat piatra, un călugăr pe nume Ammonius, a fost arestat și ucis mai târziu, determinându-l pe Chiril să-l declare martir. Pe măsură ce această situație tensionată a continuat să escaladeze în mod periculos, Chiril și banda lui și-au îndreptat atenția către prietena lui Oreste, Hipatia.

Asasinarea lui Hipatia nu a fost un conflict religios direct, ci mai degrabă o bătălie de putere între demnitari rivali. În acest moment, era deja o femeie în vârstă și ar fi avut peste șaizeci de ani când a murit, dar, cu toate acestea, Hipatia părea încă o amenințare în ochii lui Chiril. Nu numai că era asociată cu prefectul, dar și personal se bucura de o imensă popularitate. Una dintre surse spune că Chiril a fost furios când a văzut mulțimea de oameni adunați pentru a asculta discursul lui Hipatia și a decis să distrugă reputația ei.

Într-un eveniment de mare augur care a dat tonul tratamentului Europei creștine față de femei în Evul Mediu și nu numai, cunoștințele și influența lui Hipatia au fost în curând marcate drept vrăjitorie. Acest zvon va fi repetat secole mai târziu de un cronicar medieval.

Este dificil de spus dacă Chiril însuși a început acest zvon, dar în curând susținătorii lui Chiril au început să șoptească că puterea Hipatiei asupra oamenilor este rezultatul vrăjitoriei, iar pentru unii creștini de atunci era o acuzație extrem de gravă. Curând, un grup de militanți creștini, conduși de un cititor al bisericii pe nume Petru, și-au asumat interpretarea scripturilor la propriu. Mulțimea a găsit-o pe Hipatia pe străzile din Alexandria și a tras-o de pe car.

A fost dezbrăcată și apoi bătută și ucisă cu pietre cu țigle de acoperiș într-un act oribil de violență sângeroasă, iar trupul ei mutilat a fost ulterior ars neceremonial. Moartea ei cumplită a făcut-o martiră pentru mulți oameni, atât păgâni, cât și creștini.

În timpurile moderne, ea a devenit atât o icoană a feminismului, cât și un simbol anticreștin. Până în secolul al XVIII-lea, povestea ei a fost preluată cu entuziasm de filozofii iluministi, cum ar fi Voltaire, care au respins tot mai mult religia creștină. Și în secolul al XIX-lea, în cea mai bine vândută carte Hypatia, scrisă de anticatolicul Charles Kingsley, Hypatia a fost folosită ca simbol al abaterii grave a bisericii creștine. În exemple mai moderne, a fost adesea folosit ca simbol al gândirii seculare.

De departe cea mai faimoasă portretizare a lui Hypatia provine din blockbuster-ul Agora din 2009 regizat de Alejandro Amenabar, cu rolul genialului Rachel Weisz în rolul legendarei femei filosof. Filmul se joacă cu fapte din viața Hipației pentru a crea o narațiune distractivă, dar merită laudă atât pentru complot, cât și pentru portretizarea istoriei romane târzii pe marele ecran, lucru care a fost rar realizat. Cu toate acestea, narațiunea filmului transformă Hypatia într-un erou complet modern, care nu era.

La un moment dat al filmului, un membru al Consiliului Alexandria afirmă că nu ar trebui să asculte o femeie filozofă înfierbântată pentru că nu crede în nimic. De fapt, ca neoplatonist, Hipatia avea convingeri spirituale profunde. Scopul filosofilor neoplatonici din perioada romană târzie a fost de a realiza unirea cu Dumnezeu prin contemplarea filosofică și efortul intelectual. Pentru Hipatia, rațiunea și religia erau inseparabile.

Hipatia a fost victima unui fenomen în creștere și urât, un curent extrem de intolerant al religiei creștine, care avea să devină vizibil de-a lungul Evului Mediu. În cele din urmă a fost ucisă pentru că era o persoană influentă, o femeie și un gânditor care stătea în calea unei persoane înfometate de putere, care era gata să folosească mulțimea de ură, alimentată de superstiții.

Citiți următorul articol despre cum cine au fost „sălbaticii galici” și de ce povești despre druizii Britaniei Romane încă provoacă frică.