Care este secretul artei Imperiului Otoman: Când Orientul întâlnește Occidentul

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 00:16

De fiecare dată când vine vorba de Imperiul Otoman, imi apar imediat în cap imagini și fantezii despre o putere locuită de mari sultani, plină de arome exotice și însoțită de sunetele unui muezin care cere rugăciune islamică. Dar asta nu este tot. În perioada de glorie, marele Imperiu Otoman (circa 1299-1922) s-a răspândit din Anatolia și Caucaz prin Africa de Nord în Siria, Arabia și Irak. A unit multe părți disparate ale lumii creștine islamice și orientale, unind tradițiile bizantine, mamelucii și persane, lăsând în urmă un patrimoniu artistic, arhitectural și cultural distinct, formând astfel un vocabular artistic otoman special în care Orientul se întâlnește cu Occidentul.

Pentru a înțelege cum a apărut și s-a dezvoltat arta, precum și arhitectura Imperiului Otoman, trebuie să aruncați o privire mai atentă asupra istoriei sale. Începând cu cucerirea Constantinopolului, trecând la Epoca de Aur în timpul domniei lui Suleiman Magnificul, când celebrul arhitect Mimar Sinan și-a realizat cele mai mari lucrări și, în cele din urmă, cu perioada de lalele a sultanului Ahmed al III-lea.

În secolul al XV-lea, Mehmet II, mai bine cunoscut sub numele de Mehmet Cuceritorul, a fondat o nouă capitală a otomanilor în fostul Constantinopol bizantin și a redenumit-o Istanbul. La sosire, a combinat tradițiile turcice și persa-islamice cu repertoriul artistic bizantin și vest-european.

Unul dintre cele mai mari exemple ale modului în care Orientul s-a întâlnit cu Occidentul la Constantinopol a fost transformarea Hagiei Sofia într-o moschee. Biserica a fost construită în 537 de împăratul bizantin Iustinian I și, timp de aproape o mie de ani, clădirea a fost cea mai mare catedrală din lume. Se crede că Mehmed al II-lea s-a dus direct la Hagia Sofia după ce a intrat în Constantinopol pentru a efectua prima sa rugăciune islamică. Apoi biserica cu cupolă a fost transformată într-o moschee și s-au adăugat la clădire patru minarete. Înainte de construirea Moscheii Albastre, la câteva sute de metri de hotel în secolul al XVII-lea, Hagia Sofia a servit drept principala moschee din Istanbul.

Dar în 1934, catedrala a fost transformată în muzeu de primul președinte al Turciei, Mustafa Kemal Ataturk. Clădirea a fost inclusă în Patrimoniul Mondial UNESCO și, astfel, a fost posibil să se asigure păstrarea valorii sale culturale, istorice și religioase complexe și multistratificate, inclusiv frescele bizantine care au fost tencuite mai devreme. Abia recent, statutul Hagia Sofia ca muzeu a fost anulat, iar acum este din nou o moschee.

De atunci, această catedrală se află în centrul poveștii din Istanbul „Estul întâlnește vestul”, există mai multe exemple despre modul în care opera lui Mehmed a avut un impact uriaș asupra înțelegerii otomane a artei și arhitecturii. De-a lungul domniei sale, artiști și cărturari otomani, iranieni și europeni au apărut la curte, făcând din Mehmed al II-lea unul dintre cei mai mari patroni ai Renașterii din timpul său. El a comandat două palate: vechi și nou, construit ulterior palate Topkapi.

Palatele au servit ca reședință principală și sediu administrativ al sultanilor otomani. Clădirile Topkapi sunt complexe și seamănă mai mult cu un oraș regal fortificat. Palatele includ patru curți mari, o comoară imperială și, desigur, infamul harem, care înseamnă literalmente „interzis” sau „privat”. Mulți artiști europeni au fost fascinați de ideea acestei zone secrete, care adăpostea până la trei sute de concubine și la care niciun străin nu putea avea acces.

Astfel, când vine vorba de palatele Topkapi, apare o imagine în cap, care a fost în mare parte creată de artiști occidentali care fantezează despre viața într-un harem. Prin urmare, povești despre sultani pofticioși, curteni ambițioși, concubine frumoase și eunuci vicleni au fost transmise în mare măsură de artiști occidentali precum Jean Auguste Dominique Ingres.

Dar, în realitate, aceste povești reflectau rar realitatea vieții în curtea otomană. La urma urmei, Ingres nu fusese niciodată în Orientul Mijlociu. În timp ce Palatele Topkapi sunt, fără îndoială, una dintre cele mai mari realizări ale otomanilor, abia un secol mai târziu Imperiul Otoman și-a văzut zenitul artei, arhitecturii și culturii.

Domnia lui Suleiman (r. 1520-66), cunoscută în mod obișnuit ca „Magnificul” sau „Legiuitorul”, este adesea văzută ca „Epoca de Aur” pentru Imperiul Otoman, definită de expansiunea geografică, comerțul și creșterea economică. Și succesele militare continue au dat chiar otomanilor statutul de putere mondială, care, desigur, a influențat și activitățile culturale și artistice ale imperiului. Această perioadă importantă a cunoscut schimbări în toate domeniile artei, în special în arhitectură, caligrafie, pictură scrisă de mână, textile și ceramică.

Cultura vizuală a Imperiului Otoman a influențat diferite regiuni. În ciuda variațiilor locale, moștenirea tradiției artistice otomane din secolul al XVI-lea poate fi văzută în continuare aproape peste tot, de la Balcani la Caucaz, de la Algeria la Bagdad și de la Crimeea la Yemen. Unele dintre trăsăturile caracteristice ale acestei perioade sunt cupolele emisferice, minaretele subțiri în formă de creion și curțile închise cu portice cupolate.

Cu toate acestea, printre cele mai proeminente realizări culturale din această perioadă s-au numărat moscheile și complexele religioase construite de Mimar Sinan (c. 1500-1588), unul dintre cei mai renumiți arhitecți islamici. Sute de clădiri publice au fost proiectate și construite de el în tot Imperiul Otoman, contribuind la răspândirea culturii otomane în tot imperiul.

Mimar Sinan este considerat cel mai mare arhitect din perioada clasică a arhitecturii otomane. El a fost comparat cu Michelangelo, contemporanul său din Occident. El a fost responsabil pentru construcția a peste trei sute de structuri mari și alte proiecte mai modeste. Diverse surse susțin că opera lui Mimar include nouăzeci și două de moschei, cincizeci și două de mici moschei (mesquite), cincizeci și cinci de școli de teologie (madrasah), șapte școli pentru recitarea Coranului (darulkurra), douăzeci de mausolee (turbé), șaptesprezece bucătării publice (imaret), trei spitale (darushifa), șase apeducte, zece poduri, douăzeci de caravanserais, treizeci și șase de palate și conace, opt cripte și patruzeci și opt de băi, inclusiv Hamamul Cemberlitas, care este de obicei numit unul dintre cele mai frumoase.

Această realizare remarcabilă a fost posibilă doar de prestigioasa poziție a lui Mimar ca arhitect șef al palatului, pe care l-a deținut timp de cincizeci de ani. El a fost supraveghetorul tuturor lucrărilor de construcții din Imperiul Otoman, lucrând cu o echipă numeroasă de asistenți formată din alți arhitecți și maeștri.

Înaintea lui, arhitectura otomană era eminamente pragmatică. Clădirile erau repetări de tipuri anterioare și se bazau pe planuri rudimentare. Sinan a schimbat treptat acest lucru, găsindu-și propriul stil artistic. A revoluționat practicile arhitecturale bine stabilite, consolidând și transformând tradițiile, căutând astfel să găsească modalități inovatoare, încercând în mod constant să abordeze excelența în clădirile sale.

Etapele dezvoltării și maturizării carierei lui Mimar pot fi ilustrate prin trei lucrări principale. Primele două sunt situate în Istanbul: Moscheea Shehzade, care a fost construită în timpul uceniciei sale, și Moscheea Suleymaniye, numită după sultanul Suleiman Magnificul, care este opera etapei de calificare a arhitectului. Moscheea Selimiye din Edirne este un produs al scenei principale din Mimar și este considerată una dintre cele mai înalte realizări arhitecturale din întreaga lume islamică.

Moștenirea lui Mimar nu s-a încheiat după moartea sa. Mulți dintre studenții săi au proiectat ulterior clădiri de mare importanță, cum ar fi Moscheea Sultan Ahmed, cunoscută și sub numele de Moscheea Albastră, din Istanbul și Podul Vechi (în Mostar) din Bosnia și Herțegovina - ambele fiind situri ale Patrimoniului Mondial UNESCO.

În perioada de după moartea lui Suleiman, activitatea arhitecturală și artistică a fost reluată sub egida familiei imperiale și a elitei conducătoare. Cu toate acestea, în secolul al XVII-lea, slăbirea economiei otomane a început să-și afecteze arta. Sultanii au fost nevoiți să reducă numărul de artiști angajați mai devreme în timpul lui Suleiman Magnificul la zece oameni, împrăștiați peste o sută douăzeci de pictori. Cu toate acestea, în această perioadă au fost interpretate numeroase opere artistice remarcabile, cea mai importantă realizare fiind Moscheea Ahmet I din Istanbul (1609-16). Clădirea a înlocuit Hagia Sofia ca principala moschee a orașului și continuă să fie pe lista marelui arhitect Mimar Sinan. Datorită modelului de țiglă interioară, este mai bine cunoscut sub numele de Moscheea Albastră.

Sub Akhmet III, arta a fost reînviată. A construit o nouă bibliotecă în Palatul Topkapi și a comandat un Prenume (Cartea sărbătorilor), care documentează tăierea împrejur a celor patru fii ai săi, consemnată de poetul Vehbi. Picturile detaliază festivitățile și procesiunile pe străzile din Istanbul și au fost finalizate sub îndrumarea artistului Levny.

Domnia lui Ahmed al III-lea este cunoscută și sub numele de perioada lalelelor. Popularitatea florii se reflectă într-un nou stil de decor floral care a înlocuit ornamentul Saz cu frunze festonate, cu benzi de nori, care a caracterizat arta otomană de mulți ani și se găsește în textile, iluminat și ornamentație arhitecturală până în prezent.

Continuând subiectul Imperiului Otoman, citiți și despre cine a fost dus la haremul sultanului și cum trăiau femeile în cuști „aurii” sub controlul eunucilor și al lui Valide.