Cum trăiesc adevărații păgâni ai Rusiei și ce fac Marii în pădurile lor sacre

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 00:16

Cum arată ultimii păgâni din Rusia? Vă imaginați ritualuri sângeroase, bărbați agresivi pe jumătate goi, arme tremurând? Dacă da, atunci degeaba. În viața religioasă a Marii - micii indigeni europeni din Rusia - rolul principal îl joacă pădurile sfinte și nimeni nu aleargă în jurul lor gol cu topoare.

Unde locuiesc Marii

Când Mari la întrebarea "De unde ești?" răspunde „Din Republica Mari-El”, apoi adesea aud ca răspuns - „Este departe de Rusia?” sau „Era în Uniunea Sovietică?” De fapt, această republică este aproape în centrul Rusiei. Marii antici (pe atunci rușii îi numeau Cheremis) au avut de mai multe ori șansa de a participa la conflicte între țarii de la Moscova și khanii din Kazan - au ales una sau cealaltă parte. Atât Kazan, cât și moscoviții au fost surprinși de o împrejurare: printre războinicii Mari exista un număr vizibil de fete, iar aceste fete nu erau în niciun caz mai prudente decât tovarășii lor.

După ce țarii de la Moscova au câștigat și, în același timp, și-au însușit ținuturile Mari, Mari au ridicat de mai multe ori răscoale feroce, dar în ultimele secole au fost unul dintre cele mai calme popoare ale Rusiei. Oamenii înșiși aparțin finno-ugrului și mulți dintre reprezentanții săi vorbesc încă limba strămoșilor lor. Biserica Ortodoxă este mândră că majoritatea marilor sunt acum botezați și totuși un număr mare dintre ei încă mai cred în vechii zei și îndeplinesc vechile ritualuri.

Acum există o teorie conform căreia Mari (Mari) sunt misteriosii Meryani (Merya) care au trăit pe ținuturile devenite rusești după sosirea prinților de la Kiev și a comercianților din Novgorod. Posesiunile merianilor erau vaste, dar trăiau de vânătoare și, prin urmare, - în sate mici îndepărtate unele de altele, și nu în orașe, așa că a fost mai ușor să-și ia pământurile și să-i conducă la ospitalierul bulgar Khanate de pe Volga. Această teorie provine din folclor, nu științifică, și se bazează pe faptul că marii din vremurile de demult au primit un arc de vânătoare și nu s-au despărțit niciodată de el, iar cuvântul „mari” seamănă cu cuvântul „merya”. Adevărat, Mari înșiși cred în acest lucru: potrivit legendei, Moscova mai devreme se numea Maska-ava, urs-mamă și era un sat lângă pădurea sacră, cu mult înainte de Yuri Dolgoruky.

Zeii Neamului Arcaș

În religia Mari, lumea este condusă de Kugu Yumo - Marele Dumnezeu (deși mai devreme cuvântul „yumo” însemna cer). Este oarecum asemănător cu Perunul baltic: bărbos și cu ciocan. Dar cu el există întotdeauna și un curcubeu, arcul său de luptă și trage săgeți fulger din arcul său magic. Stă pe un tron de aur, de unde vede toate faptele oamenilor. Palatul său se află în spatele unui gard de fier, în spatele a șapte ceruri și, când iese în spatele gardului într-un car cu cai aprinși, începe o furtună - pentru că Kugu Yumo merge la luptă cu fratele său cel rău și trage săgeți asupra lui.

Se spune uneori că Kugu Yumo nu stă pe un tron, ci pe un stejar. De asemenea, are o soție, un fiu și o fiică și lucrează cu el din zori în zori, astfel încât turma lor cerească să nu devină mai puțină; de aceea oamenii trebuie să muncească toată ziua. Și de sărbători, se distrează, leagănând pe un leagăn ceresc.

Soția lui este Mlande-ava, Mama Pământ. A fost luată de rațe, ridicate de pe fundul mării. Mland-ava se asigură că familiile umane nu încalcă legile înrudirii: frații nu s-au căsătorit cu surorile, nepoții au respectat bunicii și bunicile, copiii și-au respectat părinții, iar părinții au avut grijă de copii. În unele mituri, Mland-ava creează pământul din lume pe care l-a creat soțul ei, prin urmare se crede că ea este responsabilă pentru tot ceea ce dă pământul - desigur, în primul rând, pentru recoltă. Ea dă și protejează sănătatea și copiii, alungă spiritele rele de pe case și de pe terenurile arabile și determină locul sufletului în lumea următoare.

Fiica celor doi zei principali, Yumyn Udyr, a fost cândva o zeiță independentă a cerului nopții în mituri și cântece, dar în timp a dobândit o relație cu Kugu Yumo și Mland-ava. A devenit păstorită, filată, brodătoare, brutară. Dar până acum, Steaua Polară este considerată un fus în mâinile ei. În palatul Kugu Yumo, ea stă în spatele unei perdele transparente de mătase și doar șarpele ei lungi și frumoase de sub perdea. Kugu Yumo patronează femeile, le-a învățat meșteșuguri feminine, tir cu arcul și cântând la instrumente muzicale. Da, din inițiativa ei se pare că trupele Cheremis erau pline de arcași! De asemenea, ea protejează iubirea.

Fratele ei, Yumyn Erge, s-a dus pe pământ pentru a afla cum trăiesc oamenii și acolo s-a împrietenit cu un băiat ciobanesc. Când Yumyn Erge s-a întors în cer, băiatul cioban, plictisit, a făcut o scară din molid și a urmat - la urma urmei, era o fată deghizată și a avut timp să se îndrăgostească de tânărul zeu! Desigur, Yumyn Erge a luat-o în căsătorie.

Sub influența mai întâi a Islamului și apoi a Ortodoxiei, imaginile acestor și a altor zei dintre Mari au început să se schimbe. Kugu Yumo s-a transformat într-un singur zeu, majoritatea Mari sunt chiar siguri că acesta este zeul Vechiului și Noului Testament, și ei înșiși sunt creștini obișnuiți (adesea venerația lui Kugu Yumo este adiacentă performanței ritualurilor ortodoxe). Fratele său rău a devenit un analog al diavolului, iar restul zeităților s-au transformat în personaje în basme. Cu toate acestea, când vine vorba de ritualuri simple, Mari își amintesc încă nu numai de Kugu Yumo, ci și de mai multe zeități feminine.

Crânguri sacre

Mari nu construiesc temple pentru vechiul lor zeu. Sărbători și sacrificii - totul are loc în păduri, care au multe sute de ani. Acolo se roagă împreună împreună sub îndrumarea unui preot. Aceste păduri - stejar și mesteacăn - așa cum cred unii, au crescut acolo unde au căzut bucățile corpului lui Yumyn Erge, când un viclean spirit rău l-a tăiat pe fiul zeului principal și l-a împrăștiat. Gâștele sunt de obicei sacrificate - această pasăre trăiește pe uscat, pe apă și în aer. Sunt prăjiți într-o dumbravă sacră și mâncați, iar rămășițele sunt arse într-un foc. Pot sacrifica atât berbeci, cât și vaci și, bineînțeles, aduc mâncare și băutură sfântă veche în pădurile sfinte - clătite și cvas.

În pădurile sacre, nu poți tăia copaci, fuma, înjura și minți, culege ciuperci și fructe de pădure, vâna și construi sau crește orice. Acest lucru a dus la conflicte cu guvernul sovietic în persoana oficialităților locale, care de mai multe ori au încercat să pună linii electrice, tăind o poieniță într-un boschet sacru.

Rugăciunile în sine pot provoca confuzie printre cei din afară: oamenii îngenunchează în fața unei mese generoase, cu mâncare. S-ar putea să credeți că se roagă pentru hrană, dar de fapt există hrană de sacrificiu pe mese și le cer zeilor, conform unui obicei, poate mai vechi decât zeii, să împartă mâncarea cu ei în semn de alianță. Aceștia cer secerișul, sănătatea celor dragi, sufletele strămoșilor să se simtă liniștiți … Tot la fel pentru care creștinii se roagă în fața icoanelor, încercând să nu confunde ce sfânt să ceară.

Marii nu sunt învățați să fie preoți. Când este nevoie de un nou preot, ei cer unui om respectabil să îndeplinească acest rol. Toată lumea știe ce să facă: nu există ceremonii secrete, totul se întâmplă din copilărie în fața credincioșilor. În plus, nu există cerințe speciale pentru preoți - nu este nevoie să aplicați tatuaje, să vă privați de masculinitate sau altceva în același spirit. În general, preotul este același Mari ca și ceilalți și de aceea el are dreptul să vorbească cu zeii în numele altor Mari. Preotul poate fi șeful satului, un profesor respectat - unul în care oamenii obișnuiesc să aibă încredere.

Mulți vin la vacanță în hainele pe care le au, dar se întâmplă adesea ca oamenii să încerce să îmbrace un costum popular, sau cel puțin o parte din el, o decorație veche sau o pălărie: astfel încât Dumnezeu să nu se îndoiască că vede a Mari (sau să-și amintească el însuși). Și toți împărtășesc mâncarea adusă, ca frații și surorile.

Nu numai Mari au suferit de pretențiile Rurikovici. Ceea ce finno-ugrienii ruși au numit prinți ruși, i-a slujit și au suferit de la ei.