Unele aspecte ale imaginii ornitomorfe în metaloplastia cultă a popoarelor din Siberia și Urali

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 00:16

Simbolul păsării pătrunde întreaga perioadă a existenței culturii umane. Încă de la primele manifestări, imagine ornitomorfă a acționat ca o componentă integrantă a întruchipării viziunii lumii a oamenilor în obiectele materiale. Analizând eșantioanele creative ale maeștrilor antici, putem judeca că utilizarea acestui element nu a fost atât un fapt de afișare a realității cotidiene, cât a avut un sens cosmologic, mitologic și cult profund.

Explorând istoria lumii în simbioză cu instituțiile fundamentale (cultură, artă, religie), ne întâlnim cu tovarășul nostru înaripat în aproape toate sursele. În majoritatea cultelor religioase se remarcă esența spirituală a unuia sau a altui reprezentant cu pene, legătura sa cu divinul. Uneori, el însuși acționează ca un demiurg al tot ceea ce există și aproape întotdeauna pare a fi un mijlocitor între zei și oameni. Fiecare dintre noi, cel puțin o dată în viața noastră, privind cerul, a urmărit zborul lin și independent al păsării și a vrut să fie în locul ei. Și câte sentimente fabuloase trăim când zburăm în vis! Interconectarea sufletului uman și a conducătorilor înaripați ai spațiului aerian se reflectă nu numai în nenumărate legende mitice, ci și în numeroase exemple de metal-plastic, Acest lucru este exprimat în mod clar în special în materialul arheologic din regiunea Ural-Siberiană. Acest articol nu poate acoperi întregul volum de informații disponibile și studiate despre cultul metal-plastic al popoarelor din Siberia și Urali. În aceasta, autorul își va permite să se gândească doar la unele aspecte ale utilizării imagine ornitomorfă în regiunea specificată pe baza fondurilor disponibile în galeriile virtuale ale resursei electronice „Domongol”.

Utilizarea unei imagini ornitomorfe în zorii omenirii.

Din câte știu oamenii de știință și istoricii, primele imagini ale unei imagini ornitomorfe apar în paleolitic în pictura peșterilor, desene pe stâncile „pisanitsa”, sub formă de mici sculpturi din piatră, os, colț de mamut.

Cel mai vechi exemplu de sculptură în os care înfățișează o pasăre este o figurină de stârc, sculptată din osul unui mamut și găsită relativ recent în timpul săpăturilor din Jura șvab (teritoriul Germaniei moderne). Vârsta artefactului găsit este estimată la aproximativ treizeci și doi de mii de ani (Fig. 1). Nu mai puțin faimoasă este o lebădă sculptată dintr-un colț de mamut, descoperită în timpul săpăturilor unei tabere de vânători lângă satul Malta de lângă Irkutsk din Siberia și stocată în fondurile Schitului de Stat. Vârsta sa aproximativă este de douăzeci și două de mii de ani (Fig. 2). Figurina unei păsări din situl Mezino (lângă Novgorod-Seversky), realizată tot din colț mamut și atribuită perioadei paleolitice târzii, merită o atenție specială, întreaga suprafață acoperită cu ornamente (Fig. 3).

O atenție deosebită a oamenilor de știință cu privire la studiul afișării unei imagini ornitomorfe în antichitate a fost acordată perioadelor neolitice și eneolitice, ca material cel mai saturat prezentat. Studierea transmisiei sculpturale (imagini din os, silex, lut, chihlimbar, lemn) și grafică (imagini pe ceramică, roci, grote etc.) a imaginii înaripate. Cel mai frecvent în aceste perioade a fost altoirea oaselor. În acest sens, putem evidenția lucrările lui EA Kashina și AV Emelyanov dedicate imaginilor osoase ale păsărilor de la sfârșitul epocii de piatră [11]. Au examinat și au examinat amănunțit mai mult de treizeci de figurine asemănătoare păsărilor din perioada neolitică. Drept urmare, s-a ajuns la concluzia că, pe lângă hrană, prin reprezentanți cu pene, oamenii primeau: instrumente de muncă - puncții, instrumente muzicale - flauturi osoase, precum și pandantive osoase (un prototip de pandantive metalice), care jucau un cult și rol magic. Aceasta din urmă este confirmată indirect de acoperirea unor anexe cu ocru roșu, a căror importanță în gândirea și practica rituală primitivă, legătura acesteia cu ideea de viață, a fost subliniată în mod repetat în lucrările sale de A. D. Stolyar [17]. Potrivit autorilor, producția imaginilor osoase de mai sus ar putea fi sincronizată cu unele ritualuri magice care vizează creșterea păsării și / sau asigurarea succesului la vânătoare. În plus, simbolul păsării ar putea fi asociat cu magia protectoare.

Trebuie remarcat faptul că majoritatea covârșitoare a imaginilor ornitomorfe cunoscute în antichitate sunt dedicate unei păsări de apă, al cărei rol semnificativ se explică prin faptul că în antichitate a fost o resursă alimentară importantă. NN Gurina a asociat cultul păsărilor acvatice migratoare în rândul populației neolitice nordice cu importanța economică enormă pe care a avut-o vânătoarea în primăvară [8]. Mai mult, în măsura în care putem judeca, anumite idei ideologice și mituri au fost asociate cu ele în timpurile străvechi. MF Kosarev, pe baza materialelor arheologice și etnografice elaborate pe Uali și Siberia, a concluzionat că cultul păsărilor acvatice migratoare era strâns legat de ideile strămoșilor despre moartea și renașterea naturii [13]. SV Bolșov și NA Bolșova în lucrarea lor comună leagă sosirea primăverii păsărilor în percepția asociativă a omului antic cu trezirea naturii și reînvierea vieții [3]. Probabil, cu pasărea, o persoană și-a conectat o bucată din suflet, care, în toamnă, înainte de apariția vremii reci, a zburat undeva spre sud, unde era un pământ necunoscut și, revenind în primăvară, a condus vânătorul către lacurile bogate în pești, unde se adunau animale pentru pădure pentru udare. Imaginea unei păsări de apă este una dintre cele mai stabile imagini din modelul de viziune asupra lumii a populației antice. Odată cu construirea unei imagini mitologice a lumii, raței i se atribuie rolul de organizator, creatorul universului. Transmigrarea sufletului decedatului este asociată cu imaginea ei și cu apariția unui model trichotomos al lumii (lumile inferioare, medii și superioare). De asemenea, i se atribuie rolul de mediator între lumi. Păsările care călătoresc de la nord la sud și înapoi conectează două lumi pe orizontală: lumea morților (nord) și lumea celor vii (sud). Observând o pasăre de apă în viața reală, o persoană a văzut că pasărea conectează lumile pe verticală: zboară pe cer (lumea superioară), se cuibărește la sol (lumea mijlocie) și se scufundă în apă (lumea inferioară).

MF Kosarev crede, de asemenea, că imaginea înaripată din societatea antică ar putea fi legată de ideile totemiste [13]. Diferite rase de păsări au fost venerate ca totemuri de clanuri și grupuri individuale de clanuri între diferitele popoare din Ural și Siberia: vultur, șoim, tânăr, macara, corb, lebădă, gogol, bufniță, rață, ciocănitor etc.

Una dintre comorile neprețuite ale omenirii care a păstrat bogate materiale arheologice este teritoriul Uralilor. Multe articole ornitomorfe din lemn din perioada Eneolitic au fost ridicate și studiate din turbării sale. Mulți munți, peșteri și grote poartă încă desene ale unor maeștri antici care înfățișează păsări. Uralii au servit drept leagăn pentru cultura luminoasă și remarcabilă Itkul, ale cărei idoli ornitomorfi de bronz sunt felul său de „carte de vizită”.

Imagine ornitomorfă în cultura Itkul.

Metal-plastic ornitomorf (idoli în formă de pasăre din cupru și bronz) s-a răspândit în regiunea Siberiană Ural-Vest. Se distinge prin iconografie și perioada existenței sale. Cele mai vechi exemple ale acestei turnări de artă datează de la începutul epocii fierului și sunt asociate în primul rând cu cultura Itkul din Trans-Uralii de mijloc.

Cultura Itkul aparține primei jumătăți a epocii fierului timpuriu (secolele VII-III î. Hr.) și a fost situată în regiunile Trans-Urali de munte-pădure și pădure-stepă. A fost descoperit de K. V. Salnikov în timpul cercetărilor așezării de pe lacul Itkul, după care și-a primit numele. În economia poporului Itkul, principala a fost economia producției - metalurgie și prelucrarea metalelor. Au fost dezvoltate în special metalurgia neferoasă, turnarea bronzului și fierăria. Metalurgienii nu au experimentat o penurie de materii prime, deoarece partea principală a așezărilor a fost situată în banda de zăcăminte de minereu. Sortimentul de produse metalurgice neferoase a inclus zeci de categorii de arme (pumnal, vârfuri de lance și săgeți), unelte (celți, cuțite, ace), vase (căldări), bijuterii, articole de toaletă (oglinzi) și cult (antropomorf "copac") precum „și idoli ornitomorfi, alte obiecte de cult). Cuprul itkul sub formă de lingouri a ajuns la triburile urale, iar sub formă de arme la nomazi sauromato-sarmatici din Uralul de sud. Metalul Itkul a pătruns și în regiunile din Siberia de Vest și departe în nord. Baza pentru formarea culturii Itkul a fost complexele culturale ale etapei Berezovsky a culturii Mezhovskoy din Trans-Urali, ceea ce indică apartenența sa ugrică.

Peste o sută douăzeci de porumbei de pasăre aparținând culturii Itkultu sunt cunoscuți oficial. Cea mai completă sistematizare a acestora a fost încercată de Yu. P. Chemyakin, care a catalogat optzeci și patru de imagini cu ornitomorfi Itkul [20]. Pe baza lucrărilor lui VD Viktorova [5] și Yu. P. Chemyakin, se poate judeca că idolii înaripați, de regulă, au făcut parte din complexe de sanctuare sau comori sau au fost descoperiri aleatorii, unice, care au fost găsite pe vârfurile munții, la poalele lor sau în grote. În complexele semnificative „de sacrificiu” ar putea exista de la trei la câteva zeci de piese turnate dintr-o formă, iar pe lângă idolii de pasăre înșiși, complexele ar putea conține oglinzi, arme, idoli antropomorfi sau alte obiecte. Majoritatea ornitomorfilor din Itkul poartă trăsăturile păsărilor de pradă diurne, cum ar fi vulturul, șoimul, zmeul și șoimul. Cu toate acestea, există și cele care pot fi atribuite imaginii unui ciocănitor, corb sau bufniță. Acești idoli diferă nu numai în imaginile păsărilor întruchipate în metal. Diferențe semnificative sunt conținute în performanța iconografică, în mărime, în modul de transmitere a volumului, în prezența elementelor de fixare („bucle” pentru agățare), în gradul de prelucrare după turnare. Există complexe care includ produse care nu sunt prelucrate după turnare, cu o parte nedefinită a capului, rămășițe de moloz, fără scurgeri etc. Împreună cu ornitomorfii menționați anterior, compoziția aceluiași complex include de obicei exemplare de dimensiuni mai mari, cu un relief detaliat și lustruit, cu bucle pentru agățare. Care este motivul acestei diferențe? Răspunzând la această întrebare, ne apropiem de esența idolilor înaripați, de ceea ce au fost creați pentru ei.

Oamenii de știință de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX au crezut că aceste artefacte sunt obiecte de sacrificiu sau intermediari „ajutoare” în ritualurile șamanice. VD Viktorova în lucrarea sa face o concluzie diferită [5]. Ea crede că, cel mai probabil, păsările sunt recipientul sufletelor oamenilor morți Itkul - „ittarma”, oferind astfel un răspuns la întrebarea heterogenității ornitomorfilor. Adică, diferența (diferența de forme și trăsături specifice) se datorează statutului social diferit al membrilor societății culturale, afilierii totemului sau clanului și a fost determinată de ocupația lor. În sprijinul acestei concluzii, trebuie remarcat faptul că absența înmormântărilor în pământ este o trăsătură distinctivă a aborigenilor din munte-pădure Trans-Urali încă din epoca de piatră. Cele câteva înmormântări din grote și lângă intrările în peșteri sunt o onoare specială care a căzut în mâinile câtorva indivizi (lideri, eroi, șamani), în timp ce partea principală a societății a fost îngropată în apă curgătoare, mergând în Lumea de Jos.

În lucrarea sa, YP Chemyakin a remarcat o curioasă simbioză a unei imagini ornitomorfe și antropomorfe „asemănătoare copacilor” la unii idoli înaripați [20]. Faptul este că în partea de coadă a idolilor individuali de pasăre există creste caracteristice „bombate”, care, atunci când artefactul este rotit cu 180 de grade, formează trăsăturile faciale „ochi, gură” ale idolului „asemănător copacului”. În Figura 4, printre alte ornitomorfe Itkul din secolele VII-III. BC, există unul care reprezintă sinteza idolilor asemănători păsărilor și copacilor situați în cercul solar. Cercul solar dintre metalurgii din Itkul era asociat cu soarele și focul, căldura, care era atât de importantă în producția lor. Autorul articolului a dat peste un eșantion al idolului Itkul, al cărui corp și fiecare aripă au reprezentat un antropomorf. Astfel de încarnări ale diferitelor imagini într-o singură piesă de artă turnată în bronz necesită cea mai profundă analiză semantică. Dole de păsări de curte Itkul sunt pline de mai multe enigme, pe care le puteți încerca să le rezolvați prin cea mai completă sistematizare și studiu al acestora.

Imagine ornitomorfă în cultura Kulai.

Nu mai puțin remarcabile și unice în ceea ce privește iconografia lor sunt mostrele de plastic de bronz din cultura Kulai.

Fâșia verde de pe hartă, care se întinde spre est din Munții Ural prin toată Siberia, aproape până în Oceanul Pacific, dezvăluie lumea taiga retrasă plină de mistere și secrete antice pe pământ, care a devenit locul de naștere al culturii Kulai. Este una dintre cele mai izbitoare comunități culturale și istorice care existau la mijlocul mileniului I î. Hr. până la mijlocul mileniului I d. Hr. Această cultură a luat naștere în regiunea Narymsky Ob din centrul Câmpiei Siberiene de Vest și s-a răspândit pe un teritoriu larg din Siberia de Vest. Lipsa scrisului, precum și îndepărtarea teritoriului de formare de centrele mondiale ale civilizațiilor, au făcut această cultură absolut necunoscută până de curând. Și-a luat numele de la locul descoperirii din 1922 a unei comori, care consta dintr-un cazan de bronz și mici articole din bronz și argint pe Muntele Kulaike din districtul Chainsky din regiunea Tomsk. Acest complex a fost primul complex studiat oficial al culturii Kulay. A servit ca material de bază pentru selecția sa separată.

Cultura Kulai a primit atenția cuvenită de la oamenii de știință abia la mijlocul secolului al XX-lea, când au fost descoperite complexele sale de cult care conțin probe caracteristice de metal-plastic. Unul dintre ele este complexul din locul de cult Sarov din districtul Kolpashevsky din regiunea Tomsk, studiat în detaliu de Ya. A. Yakovlev [22]. În lucrarea sa privind analiza sa sistematică, el a remarcat că cea mai populară imagine a turnării artistice din monumentul pe care l-a studiat este o pasăre, ale cărei imagini, ca procent din restul imaginilor, reprezintă aproximativ 40%. Statisticile de mai sus servesc ca un alt argument că, în cultul Ural-Siberian, arta de turnare în bronz a primului Ev a Fierului și a Evului Mediu, cele mai numeroase sunt imagini de personaje ornitomorfe și scene cu participarea lor. Un exemplu notabil de metal-plastic Kulay de pe situl de cult Sarov este imaginea păsărilor simetric opuse și a unui copac între ele. Motivul „copacului lumii” este comun culturilor tradiționale. Astfel, în această compoziție, a fost afișată relația strânsă a imaginii unei păsări cu fundamentele universului.

În timpul studierii sculpturii în bronz Kulai, Ya. A. Yakovlev remarcă și reprezentarea iconografică frecventă a diademelor ornitomorfe de pe fețele atropomorfe [22]. Această observație este confirmată de exemple din colecția complexului Kholmogory. În tezaurul Kholmogory, au fost identificate trei măști, care au fost încoronate cu diademe sub forma unei bufnițe sau a unei bufnițe vultur.

A. I. Solovyov acordă, de asemenea, atenția cuvenită studiilor imaginii înaripate din cultura Kulay, al cărei principal subiect de cercetare a fost armele siberiene și muniția războinicilor taiga. În special, rezultă din lucrările lui A. I. Soloviev că Kulayii purtau pălării asemănătoare păsărilor, dovadă fiind atât desenele pe oglinzi de bronz, cât și imaginile plate ale măștilor [16]. Aceste „pălării” erau realizate sub formă de figuri solide de păsări, parcă așezate pe coroana capului. Se poate presupune că unele dintre ele ar putea fi umplute cu reprezentanți cu pene reale, atașate la un cerc metalic. Aceste coafuri aveau un sens sacru incontestabil și erau folosite în ceremoniile de cult. AI Solovyov consideră că coafurile bogat decorate cu imagini ornitomorfe au fost în principal privilegiul șamanilor, totuși, el admite că ar putea fi purtate de liderii care au avut ocazia să întruchipeze singuri puterea spirituală și seculară [16].

De asemenea, este necesar să rețineți trăsăturile distinctive ale stilului Kulai timpuriu în metal-plastic, specificitatea canoanelor iconografice ale afișării lumii înconjurătoare. NV Polysmak și EV Shumakova indică în lucrarea lor că turnarea în bronz din Siberia Occidentală a epocii timpurii a fierului se caracterizează prin așa-numitul stil scheletic în transmiterea imaginilor antropomorfe, zoomorfe, ornitomorfe și alte [15]. Se caracterizează printr-o redare realistă a capetelor animalelor, afișarea contururilor figurilor lor arătând structura internă: coaste și o linie verticală care se termină într-un oval, care, eventual, asigură organele interne. Stilul scheletic este cunoscut în exemplele multor scrieri siberiene, urale și scandinave care înfățișează oameni, păsări și animale. Desenele fezabile în mod realist sunt adesea precedate cronologic de imagini cu elemente ale structurii interne. Oamenii de știință observă că acest stil de reprezentare nu ar trebui perceput ca o degradare a artei plastice, deoarece astfel de imagini se bazează pe cunoașterea naturii obiectului. Regularitatea tranziției de la stilul scheletic la afișajul real poate fi urmărită în metal-plasticul din Siberia de Vest.

Exemple de turnare volumetrică extrem de artistică sunt probele sculpturii în bronz Kulai din complexul Kholmogory. Dintre acestea, un număr de figuri cu trei capete executate cu pricepere, asemănătoare unor păsări, pot fi distinse separat. Toate aceste articole au fost realizate probabil în secolele III-IV d. Hr., adică, de fapt, la sfârșitul culturii Kulay. Se remarcă prin relief înalt, elaborarea detaliilor de înaltă calitate și ornamentație bogată.

Vorbind despre dole de păsări, este necesar să se acorde atenție exemplarelor lor cu o mască pe piept. Descoperirile unor astfel de idoli sunt cunoscute în regiunea Tomsk Ob și regiunea Tyumen. Potrivit oamenilor de știință, acest stil de afișare este o invenție a artei plastice Kulai. După cum a remarcat AISolovyov, imaginea unei păsări cu fața pe piept este un subiect popular care a trecut de la imagini plane schematice ale etapei Sarov a culturii Kulay la detalii complete de relief, figuri elaborate cu atenție din Evul Mediu, moștenită de populația taiga siberiană de vest [16]. Au fost propuse multe decriptări ale acestui simbol, una dintre opțiuni este o pasăre care ia sufletul unui erou. Un exemplu de astfel de imagine poate fi văzut în figura de mai jos. (Fig. 5 - idol agățat ornitomorf cu o față pe piept și două figurine ornitomorfe, prima jumătate a mileniului I d. Hr.).

Imagine ornitomorfă în cultura medievală a popoarelor finno-ugrice.

Comunitatea de culturi finugrică include mai mult de douăzeci de etnii diferite situate practic pe întreg teritoriul Rusiei. În ciuda rădăcinilor comune, cultura fiecăruia dintre ele, miturile sale, iconografia metal-plastică și alte trăsături etnice fundamentale au diferențe caracteristice. În cadrul acestui articol, autorul își va permite doar să evidențieze unele aspecte ale imaginii înaripate în lucrările metaloplastice ale popoarelor finno-ugrice din Siberia și Urali, fără a depăși materialul resursei electronice Domongol disponibile în galerii.

Una dintre principalele imagini ornitomorfe din cultura finno-ugră este imaginea unei păsări de apă. Tipul specific acestei păsări depinde de mitologia unui anumit grup etnic. Poate fi o rață, o luncă, o scufundare etc. (Fig. 6-8, pandantive ornitomorfe din secolele XI-XIII d. Hr.).

Importanța păsărilor acvatice se datorează faptului că, conform legendelor mitice, ea, împreună cu zeii, a participat la crearea lumii. În această privință, este necesar să se clarifice tabloul cosmologic în viziunea popoarelor finno-ugrice. Înțelegerea lor, Cosmosul include trei sfere: lumile superioare (cerești), mijlocii (pământești) și inferioare (subterane). Lumea superioară este habitatul demiurgului (zei superiori), lumea mijlocie este lumea în care trăiesc oamenii, iar lumea inferioară este locuința morților, a spiritelor rele. În timpul creației lumii de mijloc (Pământul), prin voința forțelor divine, rața a luat cea mai directă parte. Conform unor mituri, Pământul modern este secundar în raport cu elementul principal de apă, întinzându-se în toate direcțiile, fără capăt și margine. Embrionul pământului, sub formă de particule de nămol de fund, a fost scos de păsările divine, scufundându-se adânc în abis după acesta. Din acest mic bulgăre a venit firmamentul pământesc, care mai târziu a devenit sprijinul pentru toate viețuitoarele. În fiecare zi a crescut din ce în ce mai mult, astfel încât bătrânul care trăia pe colibă a fost nevoit să trimită un corb să recunoască și să determine limitele țării. Rata de creștere a teritoriului s-a dovedit a fi atât de mare încât în a treia zi terenul a dobândit dimensiunea actuală. IA Ivanov în studiile sale despre acest mit remarcă faptul că datele paleogeografice sunt corelate cu acesta [10]. Oamenii de știință confirmă faptul că acum 25 de milioane de ani Câmpia Vest-Siberiană a ieșit de sub nivelul mării. La început a fost plat și uniform, dar treptat a început să fie disecat de râurile care au apărut. Potrivit altor mituri, o pasăre de apă a depus ouă pe poala zeiței Maicii Apelor, iar din ele a apărut lumea. Există și alte variante ale acestui mit.

Potrivit cercetărilor lui AV Varenov în înmormântările popoarelor finno-ugrice care au locuit în nordul rusesc și întinderile din Siberia de Vest deja în epoca neolitică, arheologii găsesc o mulțime de așa-numitele pandantive zgomotoase care înfățișează reprezentanți ai păsărilor de apă ale speciilor cu pene [4]. Inițial, aceste pandantive au apărut ca o parte indispensabilă a ținutei șamanului - parka, ajutându-l pe șaman să comunice cu spiritele. Mai târziu, ele devin mai răspândite și devin un element de îmbrăcăminte, în special pentru femei. Pandantivele zgomotoase purtau un fel de idee sacră, magică de protecție. Se credea că zgomotul pe care îl făceau era o protecție împotriva forțelor nocive externe. Exemple de pandantive ornitomorfe zgomotoase, împreună cu alte decorațiuni zoomorfe Finno-Ugo, sunt descrise și sistematizate în detaliu suficient în lucrarea LA Golubeva [6]. Mostre de astfel de pandantive din secolele XI-XII d. Hr. sunt prezentate în figurile 9-11.

Conexiunea păsărilor cu lumea spirituală pătrunde literalmente în mitologia popoarelor finno-ugrice. Identificarea sufletului cu imaginea înaripată poate fi urmărită în aproape toate grupurile etnice aborigene din Siberia și Urali. Din lucrările lui VN Cernetsov despre studiul ideilor obgrienilor despre suflet, rezultă că Khanty și Mansi au presupus că o persoană vie avea cinci sau patru suflete, în timp ce trei suflete aveau un aspect ornitomorf [21]. Narym Selkups credea că există patru suflete, iar cea principală (care personifică principiul vieții) dintre ele arată ca o pasăre cu chip uman. Ya. A. Yakovlev în cercetările sale constată că ideea sufletului și reîncarnarea acestuia (ciclul nesfârșit al renașterii) a dus la crearea unui depozit special de material pentru el și pasăre, care, în primul rând, prin unicul său tip a fost personificarea sufletului și, în al doilea rând, datorită naturii sale cosmice, a reușit să depășească limitele lumilor (superioară, mijlocie și inferioară), a venit pentru aceasta în cel mai bun mod [22].

Conform punctelor de vedere religioase și mitologice ale popoarelor fin-ugrice, forțele divine au folosit imaginea ornitomorfă ca una dintre opțiunile pentru încarnările lor fizice în lumea umană. Poate că acesta este motivul pentru care printre diferitele popoare din Ural și Siberia, păsările au acționat adesea ca totemuri ale „strămoșilor și patronilor spirituali” ai clanurilor sau ale grupurilor de clanuri separate. Cele mai variate tipuri de totemuri erau venerate: vultur, zmeu, șoim, ternă, macara, lebădă, rață, corb, bufniță.

Dintre alte imagini ornitomorfe folosite în turnarea medievală în bronz a popoarelor finno-ugrice, aș dori să evidențiez imaginea unei bufnițe. Bufnița pare a fi un personaj ambiguu în mitologie. Pe de o parte, este un prădător nocturn și, prin urmare, este asociat cu spiritele lumii inferioare (moarte), dar, pe de altă parte, poate acționa ca un ajutor fidel și este adesea un totem al clanului. Unii cercetători asociază imaginea unei bufnițe cu șamanismul popoarelor taiga. Remarcabilă este specificitatea sa iconografică a imaginii în metal-plastic, unde este descris fie în întregime cu aripile întinse, fie doar cu capul în față (Fig. 12 - placă agățată ornitomorfă din secolele XI-XII d. Hr., Fig. 13 - fir ornitomorfic secolul IX -XI d. Hr., Fig. 14 - placă ornitomorfă secolul X-XIII d. Hr.). Dintre toate diademele asemănătoare păsărilor găsite pe fețe sau idoli, imaginea bufniței este cea principală.

Având în vedere eșantioanele de produse artistice metalice finno-ugrice medievale, trebuie remarcat faptul că imaginea înaripată se găsește pe cea mai largă gamă de produse ale maeștrilor antici. Pe lângă exemplele de mai sus de imagini sub formă de pandantive, plăci și piercing-uri, se găsește și pe fotolii (de regulă, sub formă de păsări situate una față de cealaltă, uneori cu o scenă a păsărilor chinuite de victima), mânerele cuțitului (sub forma unei păsări care ciocănește un șarpe), pe plăcile unei centuri un set (capul unei bufnițe din față), pe catarame complexe zoomorfe (sub forma unui receptor de limbă), în formă de brățări etc.

Vorbind despre stilul asemănător unei păsări, este imposibil să ignorăm tema șamanismului Ural-Siberian. În toate miturile lumii despre apariția primului șaman, cu o diferență de interpretare și unele puncte, totuși, există două simboluri integrale ale Arborelui Mondial și ale unei păsări, iar acesta din urmă acționează în ele ca creator sau inițiator. Păsările, cu esența lor cosmică și capacitatea lor de a trece granițele lumilor, sunt ghizi și ajutoare integrale ale șamanului. Aproape toate cultele folosesc elemente ornitomorfe în atributele și îmbrăcămintea lor. Adesea, șamanii își fac propria lor coafură sub forma unei păsări sau a capului ei, iar produsele metal-plastice servesc în practica lor de cult pentru depozitul de spirite ajutătoare. Este posibil, cu un grad ridicat de probabilitate, să presupunem că în figurile 15, 16 sunt descriși șamanii.

În concluzie, aș dori să menționez că în acest articol, folosind exemplele materialului disponibil în galeriile virtuale ale resursei electronice „Domongol”, autorul a dorit să arate cât de semnificativ este rolul imaginii ornitomorfe în metaloplasticele antice, să efectueze o scurtă excursie pentru cititor de la imagini osoase paleolitice la imagini de păsări în metal în epoca Evului Mediu din Siberia și Urali.

Literatură:1) Beltikova G. V. „Așezări Itkul”, Cercetări arheologice în Ural și Siberia de Vest, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. „Dezvoltarea centrului de metalurgie Itkul”, Issues of archaeology of the Urals, Ekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolșov S. V. Bolșova N. A. „Zbor de pasăre. Mitul și simbolul în tradiția culturilor din regiunea Mari Volga ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. „Rață, căprioară - amulete care foșnesc”, Știință și viață, 1999; 5) Viktorova V. D. „Comori pe vârfurile munților. Monumente de cult ale munților-pădurii Urali. ", Ekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Decorațiuni zoomorfe ale popoarelor finno-ugrice ", M.," Știință ", 1979; 7) Gurina N. N. „Așezări din neolitic și epoca timpurie a metalelor pe coasta de nord a lacului Onega”, MAI. 1951; 8) Gurina N. N. „Păsările de apă în arta triburilor forestiere neolitice”, KSIA 1972; 9) Zherebina T. V.„Șamanism siberian”, Sankt Petersburg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. „Imagini osoase ale păsărilor de la sfârșitul epocii de piatră a câmpiei Meshchera”, Probleme ale arheologiei antice și medievale din bazinul Oka, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev „Religiile lumii. Șamanism ", Moscova, 2006; 13) Kosarev M. F. „Omul și viața sălbatică în lumina materialelor etnografice și arheologice siberiene”, Unele probleme ale arheologiei siberiene, M., 1988; 14) „Mitologia lui Mansi”, Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Eseuri despre semantica artei Kulai", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. „Arme și armuri. Arme siberiene: de la epoca de piatră la evul mediu ", Infolio-Press, 2003; 17) Joiner A. D. „Originea artelor frumoase”, Moscova, 1985; 18) „Finno-ugră și baltă în Evul Mediu”, Seria: Arheologia URSS, Moscova, 1987; 19) „Comoara Kholmogorsky”, Ekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. „O descoperire accidentală în vecinătatea orașului Korkino”, lecturile a cincea Bersovskie, Ekaterinburg, 2006; 21) VN Cernetsov, "Idei despre sufletul obgrienilor", Cercetări și materiale despre problemele credințelor religioase primitive, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. „Ilustrații pentru cărți nescrise. Sarov cult place ", Tomsk, 2001;