Ceremonia tradițională a ceaiului japonez: cum a venit și ce semnificație ascunde

2024 Autor: Richard Flannagan | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-16 00:16

Cultura japoneză a oferit lumii rețeta perfectă pentru a scăpa de grijile cotidiene și pentru a găsi un sentiment de pace și armonie cu lumea. O ceremonie complexă de ceai plină de simboluri este subordonată unor principii destul de simple, care leagă naturalețea și rafinamentul, simplitatea și frumusețea. „Calea ceaiului” - a nu mânca, a nu sta cu prietenii - este o formă de meditație budistă care a apărut acum aproximativ patru secole.

Istoria ritualului

La fel ca alte practici tradiționale japoneze, ceremonia ceaiului a venit pe insulele Țării Soarelui Răsare din China. Băutura în sine a fost cunoscută japonezilor încă din secolul al VII-lea; se crede că a fost adus de călugări budiști. Până în secolul al XII-lea, ceaiul era deja familiar tuturor claselor societății japoneze; era băut atât într-o colibă țărănească, cât și în curtea shogunului. Dar dacă la început s-au adunat la ceai pentru a se reîmprospăta și a vorbi, atunci din secolul al XIII-lea călugării au dat procesului de a bea ceai caracterul unui ritual. Primele reguli ale ceremoniei au fost elaborate de către maestrul Dayo. Dezvoltându-se și schimbându-se treptat, ritualul consumului comun de ceai s-a răspândit dincolo de zidurile mănăstirilor budiste, încă din secolul al XV-lea regulile sale au fost deja predate laicilor. Ceremonia a fost și pe placul samurailor, înainte de bătălii importante pentru consumul de ceai, aceștia și-au eliberat gândurile și inimile de poverile inutile, de frica de moarte.

Sen no Rikyu, care a trăit în secolul al XVI-lea, a influențat foarte mult formarea ceremoniei ceaiului. A studiat tradițiile ceaiului încă din tinerețe și, până la vârsta de șaizeci de ani, a devenit unul dintre cei mai influenți maeștri. Samuraiul a spus despre ritualurile sale: "". În arta ceremoniei ceaiului, Rikyu s-a bazat pe ideea japoneză de „” - simplitate și naturalețe - și „„ - frumusețe și rafinament.

În 1591, Sen no Rikyu, din ordinul domnitorului Toyotami Hideyoshi, a comis hara-kiri. Motivele sunt necunoscute - se sugerează doar că Hideyoshi nu a acceptat principiul simplității pe care Rikyu și-a bazat învățătura și a considerat că influența sa este excesivă. Conform unui vechi obicei, sinuciderea rituală a stăpânului a fost precedată de o ceremonie a ceaiului.

Școala Rikyu a continuat să existe, descendenții și urmașii săi au dezvoltat tradiții de ceai, bazându-se pe ceea ce a creat maestrul. Rikyu a fost cel care a stabilit eticheta ceremoniei, precum și cerințele pentru ustensilele folosite la ceremonie. În plus, datorită stăpânului, pe lângă casa de ceai, unde a avut loc ceaiul, au început să creeze o grădină și o cale alăturate. Casa în sine a fost construită extrem de simplă, ca o colibă țărănească - nimic inutil, respectarea deplină a principiilor budismului zen. Ceaiul era preparat și băut din vase din ceramică, simplu și fără bibelouri.

Scopul principal al ritualului era ca toți oaspeții să găsească liniște, să se elibereze de grijile cotidiene, să apeleze la frumusețe și adevăr. Patru sute de ani mai târziu, semnificația ceremoniei ceaiului rămâne aceeași.

Nu doar consumul de ceai, ci meditație

Ceremonia ceaiului japonez se bazează pe patru principii: - puritate, - respect, - armonie și - calm. Consumul de ceai în sine este o secvență strict definită de acțiuni ale participanților, unde nu există loc pentru improvizație sau abatere de la regulile școlii corespunzătoare. Datorită faptului că toți oaspeții casei de ceai respectă cu strictețe ordinea, participând un ritual comun, apare o dispoziție specială, asemănătoare practicilor meditative, care le permite să se îndepărteze de sinele tău obișnuit. În timpul ceremoniei, maeștrii creează o atmosferă care duce la pacificare, armonie cu lumea și natura - această stare se realizează prin efectuarea consecventă a multor ritualuri.

Ele încep chiar înainte ca oaspeții să intre în camera în care va avea loc ceremonia. Proprietarul se întâlnește cu participanții la ceremonie în grădină, îi însoțește de-a lungul cărării de piatră până la o mică piscină cu puț, unde cu ajutorul unei oale speciale își pot spăla mâinile și gura. Aceasta simbolizează nu numai puritatea trupească, ci și puritatea spirituală. După aceea, oaspeții urmează la casa de ceai -.

În forma sa tradițională, această casă avea o ușă foarte joasă - mai mică de un metru înălțime, astfel încât cei care intrau trebuiau să îngenuncheze pentru a intra înăuntru. În plus, o ușă mică a forțat samuraii înarmați să lase săbii lungi în afara camerei - în timpul ceremoniei, oaspeții nu au fost distrași de convențiile sociale asociate cu ranguri sau obiecte care perturbă pacea - oaspeții păreau să fie în afara lumii familiare. Conform obiceiului japonez, pantofii au fost lăsați la ușă - acest lucru se face și astăzi. Proprietarul poate oferi fiecărui oaspete un mic ventilator pliat în semn de ospitalitate, nu este permis să-l deschidă - acest lucru este considerat nepoliticos.

Decorul camerei în care se ține ceaiul - este singurul din ceainărie - este modest: nimic nu ar trebui să distragă atenția participanților de la meditație. Ca decorațiuni în cameră există doar un buchet de flori, pe perete există un sul cu o zicală filosofică aleasă de gazdă pentru ceremonia viitoare, precum și un tablou sau o inscripție caligrafică.

Cum este ceremonia ceaiului

Singura cameră a casei este mică, pereții ei sunt de obicei vopsiți în gri, în cameră există umbră sau chiar amurg. Japonezii evită iluminarea excesivă, încercând să umbrească mediul înconjurător și să lase un minim de lumină. Dacă ceremonia se desfășoară în întuneric, felinarele sunt aprinse de calea către chashitsu, astfel încât lumina lor vă permite să vedeți calea fără a vă distrage atenția. Cea mai importantă parte a camerei este nișa în care sunt așezate pergamentul și florile, precum și tămâia.

Gazda și oaspeții stau pe tatami în genunchi. Vatra în care este preparat ceaiul se află în mijlocul camerei. La începutul ceremoniei, se servește o masă ușoară și simplă, care este necesară doar pentru ca oaspeții să nu simtă disconfort din cauza foamei. Se servește în timp ce apa este încălzită într-un ceainic sau ceainic. Chiar înainte de turnarea ceaiului, gazda le transmite dulciurilor oaspeților. Scopul lor este să se pregătească pentru amărăciunea ceaiului, pentru a obține o armonie a gustului. În timpul ceremoniei ceaiului, se folosește doar ceai verde matcha sub formă de pudră.

Nu există loc pentru neglijență în modul în care maestrul pregătește ceaiul, literalmente fiecare gest este reglementat și umplut cu propria sa filozofie. Mânerul zalei, cu care se toarnă ceaiul în ceașcă, este îndreptat către inimă, ceașca în sine este ținută cu mâna dreaptă, batista folosită pentru a scoate capacul ceainicului este pliată într-un anumit mod. Procesul de preparare a ceaiului are loc într-o liniște deplină, oaspeții aud doar sunetele care provin din atingerea ustensilelor, apă clocotită - acesta din urmă se numește numele poetic „vânt în pini”. După ce fiecare oaspete a primit o ceașcă de ceai de la gazdă, începe o conversație. Arta, discutarea unei fraze dintr-un sul într-o nișă, citirea poeziei - aceasta este ceea ce se discută în timpul ceremoniei. Dintre întrebările obligatorii pe care oaspeții trebuie să le adreseze proprietarului, cea care privește ustensilele: când și de cine a fost creată. Prin tradiție, vasele sunt ceramice, curate impecabil, dar cu urme de utilizare pe termen lung. Și fiecare subiect, desigur, are rolul său. În ciuda obiectivului principal - de a scăpa de agitația lumii exterioare, în timpul ceremoniei ceaiului, sezonul este încă luat în considerare, vara, la căldură, ceaiul este servit într-un castron larg, unde băutura este răcit rapid, iarna - într-unul înalt și îngust, se menține cald mult timp.

Florile care împodobesc nișa tokonomă ar trebui să se deschidă ușor spre sfârșitul ceremoniei, ceea ce amintește participanților la ceai timpul petrecut împreună. La sfârșitul petrecerii de ceai, gazda este prima care iese din casă, dar ritualul nu se încheie după plecarea ultimului oaspete. Lăsat singur, maestrul scoate ustensilele și florile, șterge tatami-ul: urmele ceremoniei care a avut loc recent în ceainărie ar trebui să rămână doar în conștiință.

O altă încarnare a wabi sabi în arta japoneză este haiku trei versuri.