Cuprins:

De ce a furat Ursul de fapt Masha și alte secrete ale poveștilor populare despre fete din pădure?
De ce a furat Ursul de fapt Masha și alte secrete ale poveștilor populare despre fete din pădure?

Video: De ce a furat Ursul de fapt Masha și alte secrete ale poveștilor populare despre fete din pădure?

Video: De ce a furat Ursul de fapt Masha și alte secrete ale poveștilor populare despre fete din pădure?
Video: The Ominous Black Paintings of Francisco Goya - YouTube 2024, Mai
Anonim
Image
Image

Oriunde crește pădurea, trăiesc fete din diferite națiuni. Dar nu toate popoarele au un basm despre o fată (sau mai bine zis, o fată foarte tânără) în pădure. Există o teorie conform căreia au apărut astfel de povești în care femeile din societate erau mai mult sau mai puțin semnificative, vizibile și active - la urma urmei, aceasta este o poveste despre inițiere, iar o călătorie în pădure este o formă de inițiere, care subliniază faptul că o fată ar trebui să poată acționa independent. În alte cazuri, poveștile sunt spuse despre fete dintr-un turn sau un conac - o astfel de inițiere este populară în rândul popoarelor în care o femeie a cerut o supunere maximă.

Pe cine din pădure îl vei întâlni, Morozko sau un tigru împuțit?

Cea mai „pasivă” aventură este trăită în basme de fete a căror aventură s-a limitat la capacitatea de a fi politicos. În basmul rusesc „Morozko” fata, dusă de tatăl ei în pădure, întâlnește întruchiparea frigului de iarnă - probabil, aceasta este amintirea vechiului zeu păgân al morții și iernii, Karachun. În basmul indonezian, fata se găsește ea însăși în junglă și un tigru acoperit cu abcese iese în întâmpinare, care cere ajutor: să-i curețe rănile.

Atât zeul morții, cât și animalul sunt interpretate de antropologi ca reprezentanți ai lumii ancestrale. Fetele sunt recompensate nu doar pentru că sunt politicoase cu un străin: sunt implicit capabile să arate respect pentru spiritele strămoșilor lor, ceea ce era probabil o cerință specială pentru femei. Aproape peste tot, femeile se ocupă de morminte, de riturile funerare și de a se asigura că memoria morților este onorată în familie.

Încă din filmul Morozko
Încă din filmul Morozko

Pentru a testa cum o fată este capabilă să-și păstreze fața și să respecte moartea și strămoșii, Morozko și tigrul propun teste. Morozko face totul mai rece și întreabă dacă fata este caldă. Abcesele tigrului, în timp ce sunt curățate, împuțesc îngrozitor, iar tigrul întreabă despre mirosul lor. O fată care a învățat cu succes regulile relațiilor cu strămoșii săi răspunde, în ciuda tuturor, cu o politică fermă - și supraviețuiește și primește, de asemenea, un premiu care o va ajuta să se căsătorească cu succes (să devină adultă). Și o soră sau o fată a unui vecin care nu-și putea ține fața moare.

Fata și Plăcinte: Scufița Roșie și Masha

Toată lumea își amintește complotul Scufiței Roșii. Fata care transportă pâine (plăcinte) și vin (în unele versiuni înlocuite modest cu unt) prin pădure face în mod clar o ofrandă rituală strămoșilor ei. Într-adevăr, ea nu se duce la cineva, ci la bunica ei culcată. Bătrâna mincinoasă din poveștile inițierii simbolizează strămoșul moartă de mult, care continuă să ofere patronaj familiei.

Interesant este că, înainte de ceremonie, inițiatul a fost privat de dreptul de a folosi numele unui copil și a primit un fel de poreclă sau nume „comun” - întâlnit prea des. Acest lucru se reflectă în faimosul basm, unde o fată este numită de o coafură, de altfel, roșie - iar printre multe persoane, culoarea roșie în haine a fost permisă adolescenților numai după ce a ajuns la pubertate. De exemplu, în satele rusești, a fost considerat nepotrivit ca copiii să poarte cămăși roșii.

La un moment dat, Scufița Roșie a fost descrisă ca un copil dulce, nu ca un adolescent. Dar o fetiță nu are absolut nimic de călătorit prin întreaga pădure
La un moment dat, Scufița Roșie a fost descrisă ca un copil dulce, nu ca un adolescent. Dar o fetiță nu are absolut nimic de călătorit prin întreaga pădure

Pe drum în pădure, fata întâlnește un alt strămoș - un lup (el este o fiară și, de asemenea, înlocuiește fără echivoc bunica ei). În diferite versiuni ale poveștii, complotul se încheie fie cu moartea fetei, fie cu salvarea ei miraculoasă, cu ajutorul bărbaților din pădure - vânători sau pădurari.

În povestea lui Masha și a ursului, Masha se întâmplă să fie la casa ursului din pădure, iar ursul îi spune că va locui cu el și va găti. curăță și așa mai departe. Dar nu este vorba doar de sclavia muncii. Mai târziu, Masha îi cere ursului să ducă cadourile familiei sale - și acesta era obiceiul în familiile rusești când era vorba de … soție și soț. Soțul și-a vizitat soacra mai des decât fiica sa a vizitat-o pe mamă, așa că femeile căsătorite au trecut cadouri prin soții lor.

Prin viclenie, Masha îl face pe urs să o ducă din pădure într-un rucsac. Observați cum într-un mod de afaceri ea strigă la el: "Nu stați pe un buturugă, nu mâncați o plăcintă, văd totul!" Aceasta este și intonația soției sale.

În ciuda comploturilor aparent diferite, ele au ceva în comun: motivul actului sexual cu un strămoș masculin, căsătoria temporară înainte de viața reală de adult. Dacă Masha se comportă ca o soție, atunci lupul o invită pe Scufița Roșie să se culce cu el (într-o versiune ușoară - așeză simbolic lângă pat), iar ea face acest lucru și începe o conversație despre părțile sale prea mari ale corpului.

De-a lungul timpului, fabuloasa Masha a început să fie percepută ca o fetiță, deoarece poveștile în sine s-au transformat în divertisment pentru cei mici fără prea multă semnificație
De-a lungul timpului, fabuloasa Masha a început să fie percepută ca o fetiță, deoarece poveștile în sine s-au transformat în divertisment pentru cei mici fără prea multă semnificație

Desigur, întregul fundal al acestor povești s-a pierdut cu mult timp în urmă și le puteți spune fără îndoială copiilor: s-au transformat în povești obișnuite despre cum să înșele un ticălos. Dar ecourile inițierii printr-o căsătorie temporară cu un strămoș (sau cu bărbatul tribului care îl reprezintă) sunt clar vizibile la o privire atentă.

Există un alt motiv interesant, care reflectă probabil anxietățile din vremurile ulterioare: de ambele ori o fată care a primit ajutor de la un străin este răpită de el (în cazul unui lup, simbolic). Pe de altă parte, poate fi și ecoul unei vechi ceremonii de nuntă prin răpire.

O fată care se poate ridica pentru sine: Vasilisa și Alyonka-Urticaria

Uneori fetele care merg în pădure în basme primesc atribute asemănătoare cu cele ale tinerilor eroi. Într-una dintre povești, o fată pe nume Vasilisa intră în pădure împotriva voinței sale - mama vitregă malefică o conduce acolo pentru a găsi focul, care „s-a sfârșit peste tot” - nici mai mult, nici mai puțin, joacă rolul lui Prometeu sau Maui, furând foc de la zei. Vasilisa în unele versiuni este înarmată cu un topor și, de asemenea, ia cu ea o păpușă, care este întruchiparea binecuvântării mamei - adică știința ei (cum să comunice cu cealaltă lume), dragostea ei și, din moment ce mama este mort, ajutorul celui mai apropiat strămoș al ei.

Baba Yaga, care, spre deosebire de multe basme, nu stă pe aragaz, ci controlează luna și soarele - adică mai degrabă o zeiță decât un strămoș - Vasilisa face studii și se întoarce în cele din urmă acasă cu un toiag magic, deasupra din care - craniu cu foc în orificiile ochiului. Acest foc arde mama vitregă și surorile vitrege ale Vasilisei. Poate că acesta este un act simbolic de despărțire de familie - la urma urmei, la vârsta adultă, fetele s-au căsătorit sau s-au dus la preoteasă, în orice caz murind pentru familia lor. Poate că surorile au suferit pentru că au refuzat să fie supuse inițierii, mergând în pădure să aducă focul și mama vitregă - ca întruchipare a fiicelor nepotrivite și nepregătite pentru testul mamei.

Ilustrații de Ivan Bilibin. Vasilisa vine de la Baba Yaga cu o armă magică în mână
Ilustrații de Ivan Bilibin. Vasilisa vine de la Baba Yaga cu o armă magică în mână

În basmul din Belarus, Alyonka Urticaria este trimisă să caute și să aducă acasă frații mai mari dispăruți și, mai mult, ca un erou, îi dau un cal. Numai Alyonka nu călărește călare, ci într-o căruță, iar pe drumul către ea nu este un lup gri care este cuie, ci un câine fidel. Mai des, Alyonka întâlnește o vrăjitoare care o schimbă dincolo de recunoaștere, în schimbul unei promisiuni de a le arăta fraților. De asemenea, ea se preface că este Alyonka, iar Alyonka este angajată, dar piesa o ajută pe fată. Ea atrage atenția, iar frații care ies la cântec, câinele credincios, care, aparent, nu este legat de jurământuri nespecificate, spune cine este adevărata lor soră și cine este o vrăjitoare.

O fată care este cel puțin parțial îmbrăcată ca tânăr erou este un personaj destul de rar în poveștile populare. Există posibilitatea ca amintirea fetelor varange active să se reflecte astfel în rândul slavilor estici.

Povestea, după cum știți, este o minciună, dar există un indiciu în ea, adică puteți găsi puțin adevăr. Istoric. De ce Lisa este Patrikeevna, Baba este Yaga, iar Șarpele este Gorynych: În cinstea cărora au fost numite personajele basmelor rusești.

Recomandat: